Тайны хасидского секса
Как мы недавно писали, истории про «секс через дырку в простыне», который, якобы, практикуют религиозные евреи, являются городской легендой, хотя и возникшей не на пустом месте. Вместе с тем, в определенных ортодоксальных кругах существует концепция «святости» (кдуша), согласно которой сексуальная составляющая супружеской жизни должна быть минимизирована и количественно, и качественно. В 2019 году Биньямин Браун, известный исследователь ультра-ортодоксального иудаизма, опубликовал статью, посвященную этой теме. Предлагаем читателям отрывок из этой статьи.
Гурские хасиды
Гурские хасиды – духовные потомки хасидских групп, которые возглавляли цадики из Пшисухи и Коцка. Хотя у Коцкого ребе был собственный идеал воздержания, нет никаких свидетельств, что он был усвоен гурскими хасидами до Холокоста, и уж тем более это не было нормой для всей общины.
Произошедшие изменения связаны с четвертым Гурским ребе Исраэлем Альтером (1895-1977), известным как Бейс Исраэль (по названию его самой известной книги), который после войны возродил гурский хасидизм в недавно созданном государстве Израиль. Вскоре после того, как в 1948 году он возглавил хасидский двор, р.Альтер провозгласил так называемые «Постановления о святости», известные как таканот («постановления») или, на ашкеназском иврите, такунес. Эти постановления никогда не были изданы или даже сформулированы в упорядоченном виде. Ребе сообщил их нескольким особо приближенным хасидам, которые позже станут первыми «семейными консультантами» (мадрихим), и в устном виде сообщат их всей общине.
Эти постановления известны многим, не только в Гуре. Насколько я смог выяснить, беседуя с многочисленными гурскими хасидами, они сводятся к следующему:
– Муж и жена занимаются сексом только раз в месяц, вечером после того, как жена возвращается из миквы по окончанию периода ритуальной нечистоты, связанного с менструацией.
– Супруги должны воздерживаться от секса, начиная с седьмого месяца беременности.
– После того, как жена родит, супруги должны воздерживаться от секса в течение шести месяцев.
– Во время близости супруги должны стремиться к минимальному телесному контакту. Муж должен надеть часть одежды, в том числе малый талит (это считается сверхъестественным средством от полового влечения). Ему не следует целовать или обнимать жену, и вообще делать что-либо, не связанное непосредственно с половым актом.
– Во время близости муж должен стараться изо всех сил думать о чем-то другом.
Помимо этих правил, в своей повседневной жизни пара должна придерживаться определенных норм, связанных с постановлениями, хотя и не являющихся их частью. К примеру, на улице муж не должен идти рядом с женой – между ними всегда должна быть дистанция не меньше 4-х локтей (около 2-х метров); муж не должен обращаться к жене по имени, и т.д.
Важно отметить, что постановления предназначены для мужчин. В Гуре только мужчины считаются полноценными хасидами, поэтому хасидское служение (авода) является исключительно мужской обязанностью.
Парадоксальным образом гурские женщины традиционно уделяют много внимания своей внешности, и одеваются более модно, чем хасидские женщины других дворов. Поэтому когда несколько лет назад нынешний ребе издал несколько ограничений, касающихся женской одежды, на анонимных гурских интернет-форумах началась паника.
Семейные консультанты для мужчин и женщин есть во всех ультра-ортодоксальных общинах. Однако под влиянием постановлений гурские консультанты для мужчин играют гораздо большую роль в жизни молодых пар. Обычно они готовят жениха к первой брачной ночи, и продолжают сопровождать молодоженов в течение первых месяцев или даже лет супружеской жизни. Нередко они консультируют по различным семейным проблемам, однако, прежде всего, они уполномочены познакомить молодых с постановлениями. Высшим авторитетом в этом вопросе считается один из старейших консультантов, Авраам-Йосеф (Аврум-Йойсеф) Иренштейн.
Постановления не являются жесткими нормами. Прежде всего, время от времени меняется правило, касающееся периода воздержания после родов. Бейс Исраэль рекомендовал год, однако ограничился шестью месяцами. Его брат и преемник, рабби Симха-Бунем (Лев симха, 1896-1992) сократил его до трех месяцев. Он так же позволил хасидам заниматься сексом не только в ночь возвращения из миквы, но и в следующую ночь с пятницы на субботу. Следующий ребе, рабби Пинхас-Менахем (Пмей Менахем, 1926-196), рекомендовал шестимесячное воздержание; его сын, нынешний ребе рабби Яаков-Арие, склоняется к более мягкой линии. Кроме того, в определенных обстоятельствах семейные консультанты позволяю или даже рекомендуют молодым определенные послабления. К примеру, один гурский хасид рассказывал, что, когда они с женой поехали в США, консультант сказал ему чаще заниматься сексом, поскольку Америка – «страна разврата».
Постановления имели далеко идущие социальные последствия. Поставив молодых хасидов перед религиозным вызовом, они способствовали росту коллективной гордости и укрепили чувство групповой принадлежности, отличив гуров от других хасидских групп. С другой стороны, постановления значительно снизили спрос на гурских женихов на ультра-ортодоксальном брачном рынке. Кроме того, некоторые гурские хасиды жалуются, что постановления излишне строги, и даже сомневаются в их необходимости. Время от времени возникает слух, что постановления отменены или изменены, хотя, скорее всего, они отражают благие пожелания, а не реальные намерения ребе.
Недавно возник слух, что постановления Бейс Исраэль предназначались только для элитарной группы наиболее благочестивых мужчин, а не для всей общины, однако все надежные источники свидетельствуют об обратном. Так что перед нами типичная попытка переписать прошлое ради легитимации тенденций и надежды, возникших в настоящем. Более того, с большой вероятностью ни один гурский ребе не сможет отменить постановления, поскольку они стали своего рода «фирменным знаком» гурского хасидизма.
Слонимские хасиды
Еще одной хасидской группой, усвоившей идею воздержания в браке, стали слонимские хасиды. Главы двора проповедовали идею «святости» в качестве идеала, предоставляя каждому хасиду самостоятельно решить, в какой степени он может и хочет к нему стремиться («каждый – согласно своему уровню»). Говоря языком философа права Лона Л.Фуллера, у слонимсих хасидов «святость» является не «нравственным долгом», но «нравственным стремлением».
Слонимский хасидизм произошел от хасидских групп Ляховичей и Кобрина, которым так же были присущи некоторые идеалы «святости» – которым, впрочем, не предавали такого значения, как в современном Слониме.
Хотя это невозможно установить точно, практика воздержания в браке возникла при третьем Слонимском ребе, рабби Аврааме (Авроме) II (1884-1933), известном, по названию его книги, как Бейс Авраам. В то время Слоним был малочисленной хасидской группой, к тому же неизвестно, насколько эффективно ребе мог ее контролировать. Последующие Слонимские ребе пытались внедрять идеалы «святости» с разной степенью настойчивости.
Наиболее внушительной фигурой в истории современного Слонимского хасидизма стал рабби Шалом (Шолем)-Ноах Березовский (1911 -2000), известный, по названия своей главной книги, как Несивес Шолем. Будучи зятем ребе Аврома III (1889-1991), в 1940 году он стал главой Слонимской йешивы в Иерусалиме. В этом качестве он сыграл важную роль в возрождении слонимского хасидизма в Израиле, сохраняя и публикуя устные традиции, и укрепляя религиозное образование внутри общины. Он так же поддерживал теплые дружеские отношения с Гурским ребе. Когда в конце жизни его предшественник Авром III уже не мог исполнять своих обязанностей, большинство хасидов провозгласило Несивес Шолема следующим Слонимским ребе – исключительный и даже возмутительный случай с точки зрения традиционной хасидской этики.
После смерти Аврома III меньшинство, отказавшееся признать рабби Березовского своим ребе, выбрало своим наставником Аврома IV, мужа внучки умершего ребе. Авром IV создал двор в Бней-Браке. Последователей Нетивеса стали называть «белыми слонимами». Их считают более либеральными, чем их оппоненты, «черные слонимы». Однако либерализм, в данном случае, касается, прежде всего, отношения к сионизму. Что же до «святости» (то есть воздержания»), то «белые» столь же непреклонны, как и «черные».
Хотя Несивес был относительно умеренным и незашоренным хасидским лидером, в том, что касается «святости», ему было присуще настойчивое стремление возродить и даже радикализовать старые идеалы. Впрочем, говоря об этом публично, он пользовался максимально абстрактным и уклончивым языком, надеясь, что аудитория поймет внутренние коды, и проявлял еще большую осторожность, публикуя тексты своих обращений к хасидам. В Слонимском хасидизме «святость» никогда не продвигали с помощью формальных постановлений; наставники не установили четких стандартов воздержания. Единственное существующее правило – не заниматься сексом в ночь с пятницы на субботу.
Теология как Слонимского, так и Гурского хасидизма подчеркивает святость субботы. Однако практические выводы эти группы делают разные. У гурских хасидов в ночь с пятницу на субботу разрешена вторая ежемесячная близость, тогда как слонимские полагают, что грубый физический сексуальный акт оскверняет дух святого дня. У слонимских хасидов даже говорят, что мужчина, имевший близость в ночь с пятницы на субботу, не может произносить молитву «Душа всего живого» – часть субботней утренней молитвы, считающуюся в слонимской традиции высшей точкой субботнего богослужения. Пятничные вечера слонимские ребе призывают посвятить хасидским собраниям, заканчивающимся за полночь. Помимо важности, которую хасидизм предает подобным собраниям, в данном случае речь, очевидно, идет о попытке удержать молодых людей вне дома, где они наиболее «уязвимы» для полового влечения, и, возможно, так же создать неписанный механизм, гарантирующий следование идеалам «святости» и воздержания.
Тот факт, что слонимские ребе не стандартизировали ограничения, касающиеся «святости», не означает, что они относились к ним легкомысленно. Практики воздержания слонимских хасидов бывают весьма радикальными, некоторые воздерживаются от близости в течение весьма продолжительного времени. Согласно современным слухам, некоторые хасиды жалуются, что сам факт, что жена находится рядом, отвлекает их от «служения» и мешает достичь поставленной цели. Однако мы полагаем, что речь идет об исключениях.
Толдот Аарон
Третьей хасидской группой, принявшей нормы «святости», то есть супружеского воздержания, стали Толдот Аарон. Реб Аарон Рот (1894-1947), известный как реб Ареле, родился в Венгрии, и испытал влияние хасидских наставников из Бельц и Блажовы. В 1925 году он приехал в Палестину, затем вернулся в Венгрию, и окончательно поселился в Иерусалиме в 1939 году. Уже в Венгрии, а затем в Иерусалиме он создавал небольшие группы (хавурот) хасидов, придерживавшихся высочайших стандартов соблюдения религиозных предписаний. На практике, он призывал вкладывать максимум усилий в молитву, взаимопомощь и скромность. Последнее, в отличие от гурского подхода, предполагало упор на скромность женской одежды, «святости глаз» (запрет разглядывать посторонних женщин) и «хранение завета» (запрет мастурбации).
Реб Ареле так же подчеркивал важность достижения «святости» в других плотской деятельности, например, еде. Для своих последователей он так же издавал постановления. Их печатная версия, увидевшая свет незадолго до его кончины, не содержит указаний, касающихся супружеской близости. Однако можно предположить, что реб Ареле сформулировал и директивы, касающиеся сексуальных вопросов, которые, возможно, циркулировали в устной форме.
Вскоре после смерти реб Ареле его последователи раскололись на две группы. Меньшинство последовало за его сыном рабби Авраамом (Аврумом)-Хаимом (1924-2012), который позже поселился в Бней-Браке. Большинство поддержало зятя реб Ареле, рабби Авраама-Ицхака (Аврома-Ицхока) Кона (1914-1966), возглавившего Толдот Аарон в Иерусалиме. Интересно, что рабби Авром-Ицхок в свое время был учеником Сатмарского ребе, конфликтовавшего в Венгрии с его тестем реб Ареле. Поэтому в свою группу он привнес ряд характерных сатмарских черт, включая воинствующий антисионизм. Вскоре Толдот Аарон стали символом ультра-ортодоксального экстремизма и социальной замкнутости.
Глава Толдот Аарон так же призывал своих хасидов придерживаться норм «святости». Однако заданная им планка оказалась ниже, чем у более умеренных в других вопросах Гура и Слонима. Реб Ареле разрешал супружескую близость не только в день окунания в микву и в ночь с пятницы на субботу, но и в другие дни, когда жена выразит соответствующее желание (не явно, а с помощью тонких намеков – например, надев украшения или в надушившись духами). Более того, ребе допускал умеренные проявления физического влечения: объятья и поцелуи были разрешены, а во время соития даже рекомендованы. Не было и предписаний думать во время секса о посторонних предметах. Реб Ареле даже опубликовал короткую брошюру «Слова святости», основанную на его выступлениях на эту тему. На обложке брошюры красовалось предупреждение: «Только для женатых! Холостякам запрещено это читать!». «Слова святости» не содержат подробных инструкций, однако основные правила можно прочесть между строк, а язык брошюры гораздо более конкретный, чем тот, которым пользовались наставники Гура и Слонима.
В какой-то момент ребе назначил официальным семейным консультантом Толдот Аарон рабби Даниэля Фриша (1935-2005). Рабби Фриш был известным каббалистом, автором многотомного комментария к Зогару, Маток ми-дваш («Слаще меда»), позволившего ему приобрести престиж внутри общины. Его обязанности заключались в том, чтобы, уединившись с молодоженом сразу после хупы, на пике свадебного возбуждения, объяснить ему во всех подробностях, чего ему следует ожидать и что он должен сделать в первую брачную ночь. Объяснения предельно откровенны – «не хватает только картинок», как объяснил с улыбкой один из моих информантов – и для многих молодых людей, впервые в жизни сталкивающимся с этой темой, они становятся настоящим шоком. Некоторые даже получают небольшой письменный текст с практическими указаниями. Нередко молодые люди нуждаются в руководстве и после первой ночи – если ничего не вышло с консумацией брака, или если молодым людям нужно избавиться от тревоги, связанной с этим.
Бывшие хасиды Толдот Аарон, порвавшие с сектой, по-разному оценивают личность рабби Фриша. Одни называют его «ужасом женихов». Другие, напротив, считают его заботливым человеком, делающим все возможное с помощью непрофессиональных средств, имеющихся в его распоряжении. Рабби Фриш написал несколько книг и брошюр о еврейских законах, обычаях и этике. Одна из них. «Святость и скромность», стала особенно влиятельной. Впервые изданная в 1970, она выдержала несколько переизданий, с каждым разом становясь все толще многограннее. За исключением предисловия, книга, по сути, является селективной антологией цитат из стандартных книг по этике, каббале и хасидизму – стратегия, призванная защитить ее от потенциальных критиков. Она так же украшена большим количеством апробаций известных раввинов и хасидских наставников, включая главу Толдот Аарон. В последние издания «Святости и скромности» вошла и брошюра реб Ареле «Слова святости». Рабби Фриш дословно воспроизвел предупреждение, помещенное на обложке этой брошюры, перенеся его на первую страницу своей книги. «Святость и скромность» можно купить в ультра-ортодоксальных книжных лавках, однако обычно ее продают только женатым, и никогда не ставят на открытых полках (если попросить, продавцы выносят книгу из кладовки).
«Святость и скромность» – возможно, самый откровенный хасидский текст о нормах сексуальной жизни. Написанный на деликатном раввинистическом языке, он касается практически всех аспектов физических отношений между мужем и женой. Относительно мягкий характер «святости» у Толдот Аарон может показаться неожиданным, однако, это объясняется социокультурными корнями секты. В венгерском хасидизме (а возможно, и в венгерско-еврейской культуре в целом) семья считается очень важным институтом. Крепкая семья считается высшей ценностью для каждого конкретного человека, а так же важнейшим элементом, способствующим укреплению общины в целом. Поэтому идея, что любовь мужа к жене может помешать его религиозному «росту», в этой культуре кажется практически немыслимой.