И дал Йифтах обет Господу
И дал Йифтах обет Господу, и далее – трагическая история дочери Йифтаха всегда волновала как комментаторов и исследователей Библии, так и литераторов и людей искусства. Оратории на эту тему принадлежат Генделю (1685 – 1759) и Кариссими (1605-1674). Джакомо Мейербер (1791 – 1864) написал на этот сюжет оперу. «Йифтах, судья Израильский» упоминается в шекспировском «Гамлете» применительно к судьбе Офелии, дочери Полония. Пьесу, посвященную обету Йифтаха, сочинил в 1659 году голландский драматург Йоост ван ден Вондел (1587 – 1679). Исторический роман «Йифтах и его дочь» (1957) принадлежит перу Лиона Фейхтвангера (Wikipedia Jephtah). Рассказ имеет параллели в мировом фольклоре – ср. в древнегреческой мифологии историю царя Мидаса, который попросил бога Диониса, чтобы все, к чему он ни прикоснется, превращалось в золото. Он прикоснулся к дочери, и она превратилась в золотую статую.
Историю Йифтаха и его дочери часто сопоставляли с жертвоприношением Авраама. В отличие от Йицхака, дочь израильского судьи никто не приходит спасать в последний момент. Кроме того, Авраам действует по повелению Господа, тогда как в нашем рассказе инициативу проявляет сам Йифтах. Отношение к этой инициативе редко бывает положительным. Еще в книге пророка Йиримийау (Иеремии) содержится осуждение обычая «сжигать сыновей и дочерей в огне» (Иер 7: 31; ср. запрет «жертвы Молеху» в Лев 18: 21; 20: 2-5). Мудрецы Талмуда полагали, что обет был дан неподобающим образом (подробнее см. ниже; кстати, в Пятикнижии предусмотрена процедура отмены опрометчиво данного обета – Лев 5: 4-6. Согласно Таргуму Иерушалми ad loc., применить такую процедуру Йифтаху помешала гордыня. См. подробнее http://www.jewishencyclopedia.com/articles/8584-jephthah). Резко отрицательно к обету Йифтаха относился Иосиф Флавий. В наше время автор феминистского толка Филлис Трибл считает его излишним, потому что Йифтах и без того был охвачен духом Господним, и видит в обете Йифтаха свидетельство маловерия израильского судьи: «Принесение (этого) обета есть акт неверности. Йифтах стремится скорее связать Бога, чем принять дар духа. То, что приходит к нему даром, он стремится заработать с помощью манипуляции. Смысл его слов – сомнение, а не вера; стремление к контролю, а не храбрость. На такой обет божество не дает ответа» (Trible: 97. Ср. Ackerman: 124, n. 58, где можно найти библиографию феминистских работ на эту тему).
Неоднократно предпринимались попытки прочитать рассказ по-другому, с тем чтобы «облегчить» судьбу дочери Йифтаха и, возможно, снять с него обвинения (подробно об этом см. Marcus). В этом случае дело представляется так, что дочь не была принесена в жертву, а посвящена Богу и на всю жизнь осталась девственницей. Такая точка зрения (назовем ее точкой зрения «смягчителей») была представлена в еврейских комментариях Радака (12-13 вв.), Ральбага (13-14 вв.), Абраванеля (15-16 вв.), «Мецудат Давид» (18 в.), Мальбима (19 в.), а также в некоторых христианских комментариях. Среди художественных интерпретаций рассказа, основанных на таком прочтении, упомянем ораторию Генделя, где жертвоприношение останавливает ангел, как в истории Авраама. Среди современных исследователей точку зрения «смягчителей» отстаивал крупнейший израильский библеист Моше Вайнфельд, а также некоторые другие, менее известные авторы. Подробнее аргументы «смягчителей» мы рассмотрим ниже, при детальном анализе библейского рассказа.