Книга Исайи, глава I. Комментарий
Пророчество Йешайау, сына Амоца, которое он произнес об Иерусалиме и Иудее во времена Уззиййау, Йотама, Ахаза и Йехизкиййау, царей иудейских, и далее – главы 1 – 12 книги Йешайау представляют собой единое целое. Этот отрывок начинается с заголовка, который мы сейчас привели, и заканчивается «псалмом» в главе 12, в котором трижды встречается слово йешуа «спасение», перекликающимся с именем Йешайау в начале отрывка. По содержанию отрывок характерен для ранней стадии классического израильского пророчества (Амос, Миха, Первый Исаия), когда особое значение придавалось связи благополучия народа Израиля с его социально-нравственным уровнем.
Пророчество – хазон, букв. «видение», от корняh͎zh «хет – зайи – he» со значением «смотреть», «видеть» Brown – Driver – Briggs: 302).. Это слово относится, однако, не только к пророческим видениям, но к пророчеству в целом. Таким заголовком вводятся также пророчества Овадии и Нахума. На «видение (хазон) пророка Йешайау, сына Амоца» как источник по истории царя Хизкийау ссылается также 2 Хр 32: 32 (ср. в послебиблейской литературе Бен Сира 48: 22, где также используется этот термин в применении к Исаии). Йешайау – традиционная русская форма Исаия; это имя, помимо нашего пророка, носило еще шесть библейских персонажей, которые все упоминаются в текстах послепленной эпохи, а также в документах из Элефантины и на двух печатях неизвестного времени и происхождения (Avigad, цит. по Blenkinsopp: 176). В 2009 году при раскопках пекарни царя Хизкиййау в Иерусалиме была обнаружена печать, судя по надписи, принадлежавшая «пророку Йешайау (Йешайау [ha]нави)»– см. подробнее Mazar.Имя Йешайау происходит от корня yšʻ «йод – шин – айин» и имеет значение «Господь спасает» или «Господь спасет». Как уже было сказано, этот корень представляет собой леймотив главы 12. От того же корня происходит имя пророка Ошеа. Амоц – это имя появляется только здесь и на печати неизвестного происхождения. Оно представляет собой сокращение от имени Амацья (Амацьяу), которое принадлежало одному из иудейских царей (2 Цар 14: 1-22) и еще двум лицам (1 Хр 4: 34; 6: 45). Согласно раввинистическому преданию (Вавилонский Талмуд, Мегилла 10б; Вайикра Рабба 6: 6; Раши и Ибн Эзра ad loc.), Амоц, отец Йешайау, был братом царя Амацьи, то есть сам Йешайау происходил из царского рода.Что касается имени Амацьяу, оно значит «Господь проявил силу».
Во времена Уззиййау, Йотама, Ахаза и Йехизкиййау, царей иудейских– в заголовках пророческих книг традиционно указывалось, вовремена каких царей действовал пророк.
Уззиййау(традиционная русская форма Озия), известный также как Азарьяу (Азария)– иудейский царь (примерно 791 -739 до н. э; согласно ассирийским анналам, правил примерно в 783-742 гг. до н. э.). Его царствование было временем процветания и военных успехов.В какой-то момент его поразила проказа (согласно 2 Хр 26: 16-19, в наказание за «гордыню», выразившуюся в нежелании подчиниться священникам и прекратить собственноручно совершать воскурения в Храме), он был изолирован от общества, и до конца его жизни фактическим правителем был его сын Йотам.Йотам (традиционная русская форма Иоафам) – сын Уззиййау (см. выше). О его царствовании, также протекавшем благополучно, рассказывается в 2 Цар 15: 30-38 и в 2 Хр 36 – 37а .
Ахаз –сынЙотама (см. выше). Царствовал в течение двадцати лет и проводил проассирийскую политику.См. о нем подробнее 2 Цар 16 и 2 Хр 28.Йехизкиййау – Хизкиййау (традиционная русская форма Езекия, 715 (?) – 697 до н. э.), один из самых выдающихся иудейских царей, который начал централизацию культа и при котором Иерусалим был осажден ассирийским царем Сенаххерибом.По преданию, Йешайау пережил Хизкиййау и был убит (распилен пилой) в царствование его наследника Менашше, во времена которого произошла «отмашка маятника», и реформы Хизкийау были жесточайшим образом обращены вспять. Слушай, небо, внемли, земля – ср. Втор 32: 1: «Внемлите, небеса – я буду говорить, пусть услышит земля слова из моих уст» и комментарий к этому стиху, а также Пс 50: 4, где Бог зовет небеса и землю «на суд с ним». Слова шамайим «небеса» и эрец «земля» выступают в качестве стандартной пары слов, свяанных отношением синтетического параллелизма (см. об этом Авишур: 72).Первая глава книги Исаии представляет собой подборку кратких пророческих высказываний, связанных общей тематикой или характерными зачинами. Все это обличения (пророчества тяжбы), к концу главы естественным образом переходящие в пророчества бедствия (о разных типах пророческой речи см. монографию Westermann, а по-русски Вайсман и Фидлер).
Сыновей я взрастил и поднял – Господь уподобляется отцу семейства. Ср. «беспутных сыновей» в стихе 4.
Взбунтовались – паш‘ у ви. От корня pš‘«пе» – «шин» – «айин» со значением «восставать, не подчиняться, грешить».
Знает вол своего господина и осел хозяйское стойло – сравнение с животными характерно для литературы мудрости. Ср. также Иер 8: 7, где неразумию Израиля противопоставляется мудрость журавля, горлицы, коня и аиста. Как полагает Kaiser (16), мотив вола и осла, находившихся, по преданию, рядом с младенцем Иисусом, был навеян комментируемым стихом (ср. также Blenkinsopp: 182 и цитируемый там комментарий Жана Кальвина на этот стих). «Вол» (шор) и «осел» (хамор) упоминаются в перечислении в обоих вариантах Десяти Заповедей.Хозяйское стойло – эвус беалав. Слово беалим представляет собой «конкретизированное абстрактное множественное» (Burnett: 53) и может, таким образом, переводиться и как «хозяин», и как «хозяева».
Израиль не знает, народ мой не понимает – вторая половина стиха, так же, как его первая половина, построена по принципу синонимического параллелизма (см. комментарий к Исх 15: 1).
Не понимает – ло hитбонан. Alter (144-145) видит здесь перекличку со словом баним в стихах 2 и 6. О грешный народ – в тексте оригинала ассонанс (повтор гласного): hoй гой хоте. Слово hой часто начинает «пророчества тяжбы».
Оставили Господа, презрели Святыню Израиля, повернулись к нему спиной – Трехчленный параллелизм характерен для угаритской поэзии, но в библейском стихе встречается сравнительно редко (Kugel: 26-27).
Беспутные сыновья – характерно, что пророческий текст охотно называет израильтян «сыновьями Бога», но сам Бог именуется отцом только в значительно более позднем тексте Третьего Исаии. Kaiser (13-14) связывает это со стремлением провести резкую грань между человеком и Богом, присущим библейским авторам. «Семейная» метафорика связывает нащш текст с традицией литературы мудрости, где адресатом поучения выступает сын,которого наставляют родители (см., напр., Притч 1: 8; ср. комментарий к Втор 6: 4).
Святыня Израиля – кедош Йисраэль, букв. «святой Израилев», одно из традиционных обозначений Бога, часто употребляемое в конструкциях синонимического параллелизма.
Сколько вас еще бить, сколько грешить будете – Alter (145) видит здесь возвращение темы «плохого ребенка», которого не исправить побоями. Он же (144) указывает на переход от третьего лица ко второму, производящему эффект, напоминающий эффект притчи Натана (2 Сам 12: 7): «Ты (и есть тот) человек!». Иными словами, читатель из постороннего наблюдателя обличения превращается в его адресата. Этот резкий переход Alter называет «риторикой ловушки» (rhetoric of entrapment).
Вся голова разбита, все сердце исполосано, и далее – как полагает Blenkinsopp (183), такие последствия телесного наказания чрезмерны даже по меркам того времени. Впрочем, не нужно забывать, что мы имеем дело с поэтической гиперболой.
С головы до пят – удар был нанесен как по высшим слоям общества, так и по низшим (таргумы, Раши).
Земля ваша пустошь, города ваши в огне сгорели, чужие пожирают плоды вашей земли у вас на глазах – речь здесь явно идет о результатах чужеземного завоевания, хотя, как полагает Blenkinsopp (183), возможно, речь идет о последствиях землетрясения, упомянутого, например, в 5: 25. Трудно сказать, о каких конкретно политических катаклизмах говорит комментируемый стих – описание разрушений носит достаточно общий характер. Тем не менее, большинство комментаторов склоняется к тому, что имеется в виду завоевательный поход Синаххериба (Kaiser: 21; Alter: 145).
Дочь Цийона – Иерусалим, город (всегда женского рода в языке Библии), находящийся на холме, носящем это имя.
Как шалаш в винограднике, как хижина на огуречном поле, как осажденный город – снова трехчленный параллелизм. Первые два сравнения (шалаш в винограднике, хижина на огуречном поле) указывают как на заброженность города, покинутого людьми, так и на его незащищенность – шалаш и хижина расположены на открытой местности. Только в третьем сравнении упоминается город.
Как осажденный город – ке-ир нецура. Возможно, из всех городов Иудеи остался только Иерусалим, да и тот осажден. Blenkinsopp (184) указывает, что допустима как огласовка нецура, предстааленная а масоретском тексте (от корня «нун» – «цаде» – «реш» со значением «охранять»), так и нецора (от корня «цаде» – «вав» – «реш» со значением «осаждать»). По мнению этого автора, смысловой разницы здесь нет – «осаждаемый» город является одновременно «охраняемым».
Если бы не оставил от нас Господь Воинств малый остаток – возможно, эти слова свидетельствуют о позднем характере данного отрывка (как известно, даже Первый Исаия содержит немало вставок позднего происхождения). В частности, возможно, речь идет о постепенном выселении жителей Иудеи во времена Навуходоносора.
Если бы не оставил от нас Господь Воинств малый остаток, стали бы мы, как Седом, уподобились Аморе – Седом и Амора (Содом и Гоморра) были полностью разрушены природным катаклизмом (Быт 19: 24).
Господь Воинств– Адонаи Цеваот, одно из имен еврейского Бога. Отсюда в русском форма Саваоф.
Слушайте слово Господне, начальники Седома, и далее – опять «риторика ловушки» (см. выше, комментарий к стиху 5). Если в предыдущем стихе Седом и Амора упоминались как пример тотального уничтожения, то здесь они символизируют нечестие и безнравственность.
1: 11-20
Зачем мне все ваши жертвы – враждебность к установленному ритуалу характерна для ранней стадии классического пророчества (Первый Исаия, Ошеа, Амос).
Торжественные собрания вместе с нечестием – авен ве-ацара, букв. «нечестие и торжественное собрание», т. е. торжественные собрания, происходящие, когда вокруг творится нечестие.
Сыт я (мясом) ваших баранов, курдючнымм жиром и бычьей кровью, и (кровь) козлят и овец тоже не радует меня (…) (запах) ладана мне мерзок, ваши субботы, новомесячия и торжественные собрания (…) несносны для меня – пример «проведения через разное» (см. комментарий к Втор 6: 7), приема выразительности, когда общее проводится через ряд частностей, что придает риторическую силу формулировке утверждения. Так, в комментируемом стихе «мясо баранов», «курдючный жир», «бычья кровь» «кровь козлят и овец», «запах ладана», «субботы, новомесячия и торжественные собрания» все связаны с обрядами, предписанными в Пятикнижии. Ваши руки в крови– очевидно, в этом причина, почему Бог отвергает обряды, которые сам же предписал.Ср также выше, стих 13: «ваши субботы, новомесячия и торжественные собрания вместе с нечестием несносны для меня». Ср. также Амос 5: 21, 23. Помимо всего прочего, официальные культы как в Северном, так и в Южном царстве дорого обходились в экономическом смысле – в частности, значительная часть скота гибла при жертвоприношениях. Особенно сильную отрицательную реакцию у пророков вызывало жертвоприношение животных (Амос 5: 22; Миха 6: 6-7; ср. в значительно позднее время Иса 66: 1-4). О злоупотреблениях со стороны священников во время принесения жертв см 1 Сам 2: 12-17.
Омойтесь, очиститесь, перестаньте творить зло у меня на глазах, прекратите злодействовать, и далее – обрядовой религиозности противопоставляется моральное возрождение (ср. Амос 5: 24; Миха 6: 8). Противопоставление обрядового и этического начал, особенно характерное для либеральных протестантов девятнадцатого – начала двадцатого века, не следует понимать как противопоставление «плохой» религии (иудаизм, католицизм) «хорошей» (раннее христианство, протестантизм). На самом деле оба подхода возможны в любой религиозной системе. Критика ритуализма коренится в традиции литературы мудрости. Уже в конце третьего тысячелетия до н.э. в древнеегипетском «Поучении для Мерикары» говорится, что «лепешка праведника приятнее богу, чем бык святотатца». (цит. по https://ierei.livejournal.com/66858.html). Схожую мысль высказывает Платон в диалоге «Законы»: «…принимать дары от человека запятнанного не дóлжно ни доброму человеку, ни богу. Поэтому служение богам со стороны людей нечестивых тщетно, со стороны же благочестивых – очень уместно». В библейском контексте ср. 1 Сам 15: 22-23: « Послушание лучше жертвы, а повиновение (лучше) бараньего жира. Потому что непокорность – все равно, что колдовство, а строптивость – как беззаконие и поклонение истуканам». Эта мысль встречается и в других местах в еврейской Библии, в частности – в литературе мудрости (Екклесиаст, Псалмы).
Защищайте сироту, заступайтесь за вдову – вдовы и сироты представляли собой традиционные для древнего Ближнего Востока примеры социально слабых, нуждающихся в заступничестве. О защите вдов и сирот говорится уже в шумерском документе лагашского царя Урукагины (Уруинимгины, 24 в. до н. э.), содержащем древнейшее дошедшее до нас законодательство,а также в угаритских текстах, древнеегипетских поучениях и др. Словосочетание «сирота и вдова» (йатом ве-альмана) распространено также в библейских текстах, причем в Библии к этой «троице» добавляется также слово «пришелец» (гер). Эта специфическая добавка, возможно, связана с ситуацией, сложившейся в Южном царстве после разрушения Северного, когда Иерусалим и Иудея наполнились толпами беженцев с Севера.
Пойдемте и рассудим – леху-на ве-ниввахеха. Второй глагол происходит от корня ykḥ «йод» – «каф» – «хет» с примерным значением «судиться, спорить в суде, вершить тяжбу». (Brown – Driver – Briggs: 406-407).Возможен также перевод «пойдемте и будем судиться». Как замечает Blenkinsopp (37), часто упоминаемый в Библии «суд» между Богом и людьми носит специфический характер, поскольку Бог выступает одновременно в качестве судьи и одной из сторон в судебном процессе.
Если были грехи ваши, как пурпур, станут ли они белы, как снег? Если были красны, как киноварь, станут ли, как шерсть – ср. сохранившуюся в Вавилонском Талмуде (трактат Йома, цит. по Kaiser: 38) легенду, согласно которой на Судный день в Храме вешали пурпурный занавес, становившийся белым после того, как в пустыню убегал козел отпущения. Вполне возможно, эта легенда навеяна комментируемым отрывком. Форма риторического вопроса в этом стихе предполагается из контекста.
Лучшие плоды земли будете вкушать … настигнет вас меч – в обеих частях этого антитетического параллелизма используется один и тот же глагол ’kl«алеф» – «каф» – «ламед» со значением «есть, вкушать, пользоваться» (Brown – Driver – Briggs: 37-38). Иначе говоря, херев теуклу «настигнет вас меч» в стихе 20 можно буквально перевести как «вкýсите меч».
1: 21-31
Увы – эйха, буквально «как», характерный зачин текстов и отрывков элегического характера, например, «Плача Иеремии», который в еврейской традиции так и именуется Мегиллат (свиток) Эйха. Blenkinsopp (185) переводит этот зачин «Смотри, как…». Как полагает тот же автор (185-186), начало этого отрывка выполнено в так называемом элегическом размере 3+ 2 – 2+ 2, где цифрами обозначено число ударений в строке. С содержательной точки зрения фокус обличения смещается со всего народа на Иерусалим, хотя характер обличения от этого принципиально не меняется.Блудницей стала верная столица – город в Библии всегда олицетворяется как женщина; названия городов и само это слово (ир, кирья) в языке Библии всегда женского рода.
Вдова, сирота – см. комментарий к стиху 17.
Потому говорит Господин, Господь Воинств, и далее – здесь начинается пророчество бедствия, выступающего как наказание за грехи.
Силач Израиля– абир Йисраэль. Слово абир происходит от глагола ’br «алеф –бет – реш» со значением «быть сильным, крепким» (ср. аккадский глагол abâru c этим значением) и может, в частности, обозначать быка ((Brown – Driver – Briggs: 7), так что для выражения абир Йисраэль представим, в частности, перевод «телец Израиля» (ср. культ тельцов в Северном Царстве). Помимо устойчивой формулы абир Йисраэль, в библейских текстах встречается также абир Йааков «силач Иакова».
Отмою тебя от окалины, и далее – пророчество бедствия переходит в пророчество утешения.
Ибо стыд будет на вас за дубы, которые вы так любите, и срам за сады, которые избрали (для поклонения) – Речь идет о культах природы, распространенных среди ханаанцев (ср. частый упрек, что израильтяне устраивают святилища под каждым зеленым деревом). В отличие от культа Бога Израиля, поклонение божествам природы носило универсальный характер; их связь с дождем и плодородием выглядела более очевидно, чем для Бога Израиля, «ответственного» за исторические судьбы своего народа.
Сокровища – хосен, букв. «сила, мощь». В одной из кумранских рукописей хоснехем «ваша сила».