Еврейская ангелология. Часть XIX. Ангелы в философии Рамбама
В «Мишне Тора», монументальном своде еврейского права, Рамбам (Маймонид), величайший из еврейских филосодов-рационалистов, описал целую иерархию ангелов, состоящую из десяти ступеней:
Имена ангелов изменяются в соответствии с их уровнем; таким образом, те, что называются “хайот га-кодеш” (“святые животные”) – выше всех, [далее] “офаним”, “ар-элим”, “хашмалим”, “срафим”, “малахим”, “элоим”, “бней-элоим”, “крувим” и “ишим”. Все эти десять имен, которыми мы назвали ангелов, это названия десяти их уровней… И Господь дает каждому веществу форму, которая ему следует, при помощи нижнего уровня ангелов, называемых “ишим”.
Законы основ Торы, 2:7-8, 4:12
Все они «знают Создателя, и уровень их постижения Его очень велик».
Вместе с тем Рамбам решительно отрицал материальность и телесность ангелов. В разных книгах он называл их то «формой без материи» («они не имеют тела и материальной оболочки, а только форму»), то бестелесными интеллектами. «Это соответствует мнению Аристотеля, с той лишь разницей, что он говорил «интеллекты», а мы говорим «ангелы»» (Путеводитель колеблющихся, 2:6).
Однако если ангелы бестелесны, неизбежно возникает вопрос: каким образом люди – например, библейские пророки – могли их видеть, и почему Писание нередко описывает их как существ из плоти и крови (они крылаты, летают по воздуху, и т.д.)? По мнению Рамбама, все эти высказывания – так же, как антропоморфные высказывания о Боге – следует понимать сугубо иносказательно:
Ангелы также бестелесны; они являются интеллектами, отделенными от материи. Как тебе известно, без предварительной подготовки постижение того, что чисто от материи, в чем совершенно нет примеси телесности, весьма трудно для человека, – в особенности для такого, кто не отличает умопостигаемого от воображаемого, а обычно полагается только на постижение, связанное с воображением. Для него все воображаемое – сущее или возможно сущее, а все то, что не может быть уловлено сетью воображения, не сущее и существовать не может. Таким людям, составляющим большинство среди занимающихся умозрением, никогда не откроется истинная сущность понятия, и сомнение их никогда не прояснится. Также и из-за этой трудности в пророческих книгах употребляются речения, которые, если понимать их буквально, говорят о телесности ангелов.
Путеводитель колеблющихся, 1:49
Поскольку о Боге Писание говорит таким же языком, люди могли подумать, что ангелы равны Творцу. Чтобы избежать этого, «дабы направить ум на то, что ступень существования [ангелов] ниже, чем ступень Божества, было примешано к их облику нечто от облика животных, не обладающих разумом, благодаря чему стало ясным, что существование Творца более совершенно, чем их существование, подобно тому как человек более совершенен, чем неразумные животные» (там же).
В то же время Маймонид считал слово «ангел» омонимом, обозначающим не только бестелесные интеллекты, но также естественные природные силы. Поэтому, к примеру, творческая сила, формирующая органы эмбриона, может быть названа «ангелом» – равно как и влечение, толкающее мужчину в объятия привлекательной женщины. (Согласно Берешит Раба, 85:8, именно из-за этого Йегуда согрешил с Тамар. См. так же Берешит Раба, 53:6: «Есть ангел, ответственный за страсть»).
Небесные сферы и четыре первоэлемента, из которых, согласно учению Аристотеля, состоит вся материя, также могут быть названы ангелами (Путеводитель, 2:6-7). Слова мидраша «Каждый день Святой, благословен Он, творит сонм новых ангелов, и они поют новую песнь и уходят» (Берешит Раба, 78:1) философ считал относящимся к физическим природным силам, «ответственным» за какое-либо разовое действие.
Некоторые библейские истории с участием ангелов – например, о Биламе и его ослице, или борьбе Яакова с незнакомцем около потока Ябок – Рамбам полагал пророческими видениями, не имевшими места в реальной жизни. В других случаях, считал философ, Писание называет «ангелами», то есть посланцами, обычных людей из плоти и крови, как, например, в Шофтим, 2:1: «И взошел посланник (малах) Господень из Гилгала в Бохим, и сказал» (Путеводитель, 2:42).