И бросит жребий по поводу обоих козлов,

И бросит жребий по поводу обоих козлов, и далее – согласно Мишне (ibid.), для этой цели использовалось два одинаковых жребия, на одном из которых было написано «для Господа», а на другом «для Азазеля». Эти жребии клались в урну, и первосвященник вынимал их обеими руками, не глядя, и клал каждый из них на голову одного из козлов. Если жребий с надписью «для Господа» оказывался на голове козла, стоящего справа от первосвященника, это считалось добрым предзнаменованием.  Азазель – объяснение этого имени и соответствующего ритуала всегда представляло известную загадку для толкователей. На первый взгляд создается впечатление, что здесь, единственный раз во всей еврейской Библии нарушается центральный для нее принцип монолатризма (поклонения только одному божеству). Поэтому с самой глубокой древности предпринимались попытки истолковать это имя и обряд так, чтобы они не вызывали языческих ассоциаций. Так, некоторые толкователи полагали, что Азазель – это название местности, куда изгонялся козел отпущения. Переводчики Септуагинты и Вульгаты, видимо, толковали имя Азазель как эз азаль «уходящий козел» – отсюда, например, латинский перевод caper emissarius, которому точно соответствует русское «козел отпущения». Что касается понимания имени Азазель как названия местности, оно основано на истолковании выражения эрец гезера (стих 22, в нашем переводе «земля безводная») как «пересеченная местность». Ср. арабское слово ‘z‘z с тем же значением, на которое ссылались уже средневековые еврейские авторы. При этом большинство комментаторов все-таки всегда полагали, что речь идет о демоне, живущем в пустыне – естественном месте обитания такого рода существ. Напрашивается сопоставление этого имени с именами «падших ангелов» из Быт 6: 1-4, которые в послебиблейской традиции именовались Азза (или Узза) и Аззаэль. Согласно Первой книге Еноха, Аззаэль или Азазель был одним из двух ангелов, сожительствовавших с земными женщинами; он был «покровителем» колдовства, войны и разврата,научившим мужчин изготовлять оружие, а женщин пользоваться косметикой и украшениями . В пустыню его загнал ангел Рафаэль, который заставляет его жить под уступами скал вплоть до дня последнего суда. В Иудейской пустыне есть «гора Азазеля» (по-арабски Джабель Мунтар). Довольно очевидна связь между Азазелем и козлоподобными демонами сеирим (17: 7), которым израильтяне приносили жертвы (ср. слово эз «коза» (Brown – Driver – Briggs: 777), с которым, возможно, этимологически связано имя нашего демона). На это намекает Ибн Эзра в своем толковании на стих 16: 8. Говоря об имени Азазель, он делает следующее таинственное заявление: «Если вы поймете тридцать три, вы будете это знать». Действительно, стих 17: 7, в котором говорится о козлоподобных демонах, тридцать третий по счету после стиха 16: 8, где впервые упоминается Азазель. Современные еврейские комментаторы (Milgrom, Levine), принимая, что Азазель, действительно, имя демона, тем не менее, настаивают на том, что принцип монолатризма здесь не нарушается. Действительно, отправка козла к Азазелю не является жертвоприношением – никакие ритуалы, обычно связанные с жертвой, здесь не исполняются, а животное, нагруженное грехами и нечистотой (ср. стих 26), видимо, не было бы приемлемой жертвой даже для демона (кстати, нигде не сказано, что именно Азазель делает с козлом). Точно так же не является жертвоприношением забой коровы на месте преступления (Втор 21: 1-9) или отправка дикой птицы «в поле» (Лев 14: 7, 53). Никакой помощи или «прощения» израильтяне от Азазеля не ожидали. Отправляя козла к Азазелю, они попросту возвращали зло к его источнику – демонам пустыни (на эту тему см. подробнее Levine: 250-253; Milgrom: 1020-1021; ср. также Bamberger: 160-161).