next perv

Посмертное воздаяние и Мир Грядущий по Торе



Один из принципов Торы (один из тринадцати согласно Рамбаму и один из трёх согласно р.Йосефу Альбо) – это принцип воздаяния. За добрые дела Бог награждает, за злые – наказывает. Какую же награду обещает Пятикнижие за верность заповедям? Об этом особенно много говорится в книге Дварим, например, так: «И храни уставы Его и заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, и чтобы ты долго жил на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе на все времена» (Дварим, 4:40). Ещё один известный отрывок о награде включён в молитву «Шма»: «И вот, если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедую вам ныне, чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею, то дам Я дождь земле вашей своевременно, ранний и поздний; и соберешь ты хлеб твой и вино твое, и елей твой; и дам Я траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться» (Дварим, 11:13-15).

Обильные дожди, обильный урожай, долгая жизнь на земле… Это награда тела. А что же с душой? Если высшее благо – это благо духовное, почему Пятикнижие не упоминает об этой награде? Еврейские мудрецы отвечали на этот вопрос по-разному. Рамбам постулировал:

«Благо, предназначенное праведникам — жизнь в грядущем мире. Жизнь, не прерываемая смертью, добро, не смешанное со злом. Об этом написано в Торе: “Чтобы удостоился ты блага и продлились дни твои” (Дварим, 22:7). Предание учит: “Чтобы удостоился ты блага” — в мире, где царит благо, “и продлились дни твои” — в мире, где царит бессмертие, то есть, в грядущем мире. Награда праведникам состоит в том, что они удостоятся этого блаженства и счастья. Наказание злодеев — в том, что они не удостоятся этой жизни, но будут истреблены и погибнут» (Мишне Тора, Законы о раскаянии, 8:1).

Маймонид – следуя Талмуду (Кидушин, 39б) – понимает слова Торы как относящиеся к Миру Грядущему и таким образом снимает сам вопрос: разумеется, Тора говорит о Мире Грядущем и о награде в нём, только не называет его прямо. Впрочем, в следующей главе «Законов о раскаянии» он задаёт этот вопрос по-другому:

«Почему же Тора, говоря “если вы будете послушны, то удостоитесь того-то”, или “если вы не будете послушны, постигнет вас то-то”, перечисляет такие награды и наказания как изобилие и голод, война и мир, собственное царство и унижение, жизнь на своей земле и изгнание, успех в начинаниях и неудача и тому подобное?» (Законы о раскаянии, 9:1) Почему наряду с очевидной духовной наградой нужно было говорить и о таких мелких вещах, как земное преуспеяние? Ответ таков: «Если вы будете служить Всевышнему с радостью и идти по Его пути, Он дарует вам все эти благословения, и отведет от вас все проклятья, и вы будете свободны, чтобы постигать мудрость Торы и изучать ее, и удостоитесь жизни в грядущем мире» (там же). Земные блага, упоминаемые Торой – это не награда, а лишь благоприятные обстоятельства для получения истинной награды, наслаждения духа.

Саадья-гаон, великий предшественник Рамбама, посвятил вопросам воздаяния девятую главу своей «Книги верований и мнений». Он не считает, что в Торе сказано то, что в ней не сказано, и полагает, что загробное воздаяние в ней действительно не упомянуто. Приведём одну из двух названных им причин: «Воздаяние в будущем мире – это явление, на которое указывает разум… и Тора объяснила относительно воздаяния в этом мире, потому что разум на него не указывает» (9:2). Согласно Саадье, воздаяние душе логично и очевидно, ведь каждому мыслящему человеку понятно, что истинная награда лежит вне тела. Вот дарование мудрецу и философу ненужных ему телесных благ – это странно, но если Всевышний считает нужным так сделать, Тора должна об этом рассказать.

Эту идею интересно развивают Рамбан и рабену Бахья (комментарии к недельной главе Ѓаазину): телесная награда за заповеди более достойна удивления, чем духовная. Ведь это так странно – вознаграждение за свершения души и разума облекается в материальные одеяния, мысли о Торе и ритуальные действия приводят хороший урожай, а несоблюдение заповедей влечёт погодные катаклизмы! Об этом действительно стоит упоминать, а духовная награда и так всем ясна.

Рабену Нисим развивает эту же идею несколько по-другому и отвечает на вопрос об умолчании так: разумеется, Тора умолчала о загробном воздаянии, потому что оно очевидно и легко выводится по принципу «от лёгкого к тяжёлому». Если в телесном мире нам положена награда за выполнение заповедей, тем более она полагается нам в духовном мире, более истинном и более благом, чем телесный!

Р.Йеѓуда ѓа-Леви предполагает в умолчании Торы о загробном воздаянии полемический смысл:

«Сказал хазар: Но ведь обещания других учений относительно вечного блаженства сулят большие негу и удовольствие, чем ваше… Сказал мудрец: В Торе говорится: «…Вы увидите, что с пребыванием среди вас Шхины ваша земля будет плодородной, а дожди регулярными, и они будут в то время, когда они нужны. Вы одержите победы над вашими врагами, несмотря на то что не будете лучше подготовлены к войне, потому что ваши дела управляются не согласно законам природы, а в соответствии с Божественной волей. Вы также увидите – если вы не подчинитесь – засуху, голод, мор, хищных зверей, тогда как весь мир будет пребывать в покое. И тогда вы будете знать, что ваши дела подчиняются порядку, который выше природного». Все это осуществилось, и все обещанное в Торе было выполнено с точностью. А выполнения обещаний других учений не гарантированы, так как все они должны осуществиться после смерти»[1] (104-109).

Другими словами, Тора не сочла нужным рассказывать о загробной судьбе, потому что её невозможно проверить, а значит, загробное воздаяние не может служить доказательством истинности веры.

Р.Йосеф Альбо переводит вопрос в формальную плоскость. Он считает, что Тора говорит только о коллективном воздаянии – телесном по определению, а духовное воздаяние – личное, и о нём Тора, как книга законов всего народа, не считает нужным упоминать.

Приведём также два ответа, представляющих собой отказ от ответа. Рав Ѓай-гаон – следующее после Саадьи поколение гаонов – вообще обошёл этот вопрос: Письменная Тора, по его мнению, не обязана говорить о том, что сообщает Устная Тора, поэтому нет смысла спрашивать, почему нечто упомянуто в одной части Учения и не упомянуто в другой. А р.Авраѓам Ибн-Эзра обошёл его по-другому: «Тора дана для всех, поэтому в ней нет места рассуждениям, которые способны понять лишь единицы. А идея Мира Грядущего доступна лишь для понимания избранных философов, поэтому в Танахе она дана лишь намёками» (комментарий к Дварим, 32:39).

И наконец, вот мнение современного еврейского мыслителя – р.А.И.Кука. Он считает, что загробный мир не упомянут в Торе прямо для нашей же пользы: «Тора упоминает Мир Грядущий лишь намёками, потому что ценность его так высока, что если бы о нём было сказано больше, тяга к нему была бы так сильна, что не оставила бы места для других желаний, таких, как преуспеяние общества или индивидуума. Да и места для бескорыстной любви к Богу, не требующей награды, не было бы» (Орот ѓа-Тора, 8:5).


ОТПРАВИТЬ

*

ОТПРАВИТЬ
Ваш комментарий отправлен оператору сайта снижение