Библейский бестиарий: נחש – ’нахаш’
В Библии нахаш – обобщенное название для всех змей, как ядовитых, так и неядовитых, обитающих в самых разных средах. Но в текстах Писания упоминаются и конкретные виды этих пресмыкающихся, такие как цэфа (палестинская гадюка), эфъэ (пестрая эфа), шфифон (рогатая гадюка), петэн (египетская кобра), сараф мэуфаф (предположительно, гюрза). Тем не менее, имеет смысл рассказать о некоем архитипическом нахаше в отдельной статье, ибо по степени библейской известности и той мифологической ауре, что окружает это «творение Божье», нет животного равного змее, точнее Змею.
Нет, наверное, этноса, в чьей мифологии не была бы представлена эта тварь, как символ плодородия, деторождения, мужского оплодотворения и женской репродуктивности, посредничества между верхним и нижним мирами, целительства, мудрости и грехопадения…
Уже в начальных стихах книги Бытие представлен чуть ли не самый знаменитый библейский сюжет, где нахаш’у отведена ключевая роль:
«А нахаш был хитрее всех зверей полевых, которых сделал Господь Бог, и сказал жене: Хоть и сказал Бог: не ешьте ни от одного садового дерева… 3 И сказала жена нахаш’у: от плодов садовых деревьев мы есть можем. А от плодов дерева, что посреди сада, сказал Бог: не ешьте от него и не касайтесь его, чтобы не умереть. 4 И сказал нахаш жене: умереть не умрете. 5 Ибо знает Бог, что, когда поедите от него, откроются ваши глаза, и станете, как боги, что знают добро и зло…
И сказала жена: нахаш попутал меня, и я поела.14 И сказал Господь Бог нахаш’у: за то, что сделал ты это, проклят ты более всех зверей полевых – на брюхе будешь ползать и прах будешь есть все дни жизни своей. 15 И вражду установлю между тобой и женой и между твоим потомством и ее потомством – оно будет разить тебя в голову, а ты будешь разить его в пятку» (Берешит 3:1-15).
Искушение и грехопадение. Уильям Блейк, 1808
Этот сюжет определил как противоречивый характер змей (мудрость и вредоносность), так и амбивалентное отношение к этим животным человека (страх и почтение). Вот несколько цитат из Ветхого и Нового заветов, иллюстрирующих это:
«Не радуйся, вся Пелэшет (Филистимия), что сломан бич, избивавший тебя, ибо из рода нахаш’а выйдет цэфа (гадюка) и порождением его будет сараф мэуфаф (предположительно, гюрза)» (Йешайа 14:29);
«…И забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из дома рабства, проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где нахаш, сараф и акрав (скорпион), где засуха и нет воды…» (Дварим 8:14-15);
«Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет! Как (если бы) кто-то бежал от ари (льва), а дов (медведь) – навстречу ему, и пришел он домой, и оперся рукою своею о стену, а его укусил нахаш» (Амос 5:18-19);
«Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты (бесхитростны), как голуби» (Матфей 10:16);
«Три (вещи) сокрыты для меня, а четырех не знаю. Путь нэшер’а (сипа) на небе, путь нахаш’а на скале, путь корабля среди моря и путь мужчины в девушке» (Мишлей 30:18-19);
«Изощряют язык свой, как нахаш, гнев ахшув’а (паука) в устах их» (Теѓилим 140:4).
Образ нахаш’а Библия вовсю использует и в педагогических целях, и в качестве метафоры, и в роли «пророческого» материала:
«Духом Его украшены небеса, рука Его пронзила нахаш’а извивающегося» (Ийов 26:13);
«Разве укусит нахаш, не прошипев?» (Коѓэлет 10:11);
«И если спрячутся они на вершине Кармэля, то и там отыщу и возьму Я их; и если скроются они от глаз Моих на дне морском, то и там прикажу Я нахаш’у, и он ужалит их» (Амос 9:3);
«Копающий яму – в нее упадет, а взламывающего ограду ужалит нахаш» (Коѓэлет 10:8);
«Зеэв (волк) и тале (ягненок) будут пастись вместе, и арйэ (лев), как бакар (вол), есть будет солому, и прах – пища нахаш’а; не будут они причинять зла и не будут губить на всей горе святой Моей, – сказал Господь» (Йешайа 65:25).
Конечно, доведенного до обрядового абсолюта, как в Египте, культа Змея в Эрец-Исраэль быть не могло – хотя бы по причине достаточного бедного, по сравнению с Египтом, опыта знакомства с этими рептилиями, но рудименты тотемизации змеи в текстах Писания обращают на себя внимание. Например, целое племенное колено получает, с легкой руки патриарха Йакова, следующее благословение:
«Да будет Дан нахаш на дороге, шфифон (рогатая гадюка) на пути, что язвит ногу сус’а (коня), так что падает всадник его навзничь» (Берешит 49:17).
Отголоски такого почитания выражены и в библейской ономастике. Нахаш представлен в текстах Библии как именем собственным, так и топонимом:
«И поднялся Нахаш Аммонитянин, и расположился станом при Йавэш-Гиладе. И сказали все жители Йавэша Нахашу: заключи с нами союз, и будем мы служить тебе. И сказал им Нахаш Аммонитянин: я заключу с вами союз, но с тем, чтобы выколоть у вас правый глаз, и сделаю это позором для всего Израиля» (Шемуэль I, 11:1);
«И Эштон родил Бэйт-Рафу и Пасэаха, и Техинну, владельца города Нахаш – это жители Рэйхи» (Диврэй ѓа-йамим I, 4:12).
Особый интерес представляют библейские рассказы, связывающие змей с колдовством, чародейством и врачеванием. И все они имеют «египетские» корни, поскольку связаны с деяниями Моше (Моисея) в период Исхода из Египта. Стержень этих историй – некая «волшебная палочка», роль которой исполняет непреложный атрибут патриарха-кочевника – посох:
«И сказал ему Господь: Что у тебя в руке? И сказал: Посох. 3 И сказал: Брось его на землю! И бросил на землю, и превратился (посох) в нахаш’а, и Моше бросился бежать от нее. 4 И сказал Господь Моше: Протяни руку и возьми его за хвост! И протянул руку, и схватил его, и он стала посохом у него в руке» (Шмот, 4:2-4).
Посох Моисея имеет общие мифологические корни с еще двумя похожими посохами Средиземноморского региона: кадуцеем и посохом Асклепия.
Кадуцей, он же керикион, это обвитый двумя змеями и увенчанный крыльями жезл Гермеса (Меркурия), с помощью которого аттический бог торговли и дипломатии оказывал влияние на партнеров по сделке. Змеи символизируют плодородие, мудрость и два начала мироздания (есть мнение, что на жезле Гермеса изображены совокупляющиеся змеи).
кадуцей
Посох же Асклепия (Эскулапа), являющийся основой для медицинской символики, восходит к сказанию о воскрешении Главка, сына критского царя Миноса: змея обвила посох Асклепия, и врачеватель убил ее; другая змея принесла во рту чудодейственную траву, и исцелила первую; Асклепий собрал эту же траву и с помощью ее научился воскрешать покойников. А змея, обвивающая палку, – это, конечно же, инспирированная аллюзия на Мировую ось и Древо познания добра и зла.
Асклепий, бог врачевания
Непосредственно с посохом Моисея (а точнее, с жезлом) связана и история Нехуштана, медного змея:
«И послал Господь на народ нэхашим сэрафим, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моше и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И молился Моше о народе. И сказал Господь Моше: сделай себе сараф’а и укрепи его на шесте, и будет: всякий ужаленный взглянет на него и останется жив. И сделал Моше нэхаш’а– нэхошет (змея медного) и укрепил его на шесте, и было: если нахаш жалил человека, то тот, смотрел на нэхаш’а -нэхошет и оставался жив» (Бемидбар 21:6-9).
Моисей и медный змий. А. Ван Дейк, 1619
Память о Медном змее сохраняется в народе сотни лет после исхода. Неожиданно он выходит на сцену уже в период Первого Храма, во времена правления царя Хизкийаѓу (Езекии):
«Он (царь Хизкийаѓу) упразднил (жертвенные) возвышения, разбил столбы, срубил Ашэйру и изломал в куски нэхаш нэхошет’а, которого сделал Моше; потому что до тех самых дней сыны Исраэйлевы приносили ему воскурения, и назван он был Нехуштан» (Млахим II, 18:1-4).
Но и после разрушения идола, предания о Нехуштане остаются частью фольклора и спустя полтысячелетия вторгаются в текстовое пространство Нового Завета:
«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому…» (Иоанн 3:14).
В XX веке сложную символику Медного змея (сопоставление с Иисусом Христом и Распятием, способность исцелять, связь с посохом-кадуцеем) воплотил в виде скульптурного монумента на горе Нево (место предположительного захоронения Моисея в Иордании) итальянский мастер Джан-Паоло Фантони:
А в еврейской средневековой демонологии фигурирует персонаж по имени Нехаштирон, защитник Медного змея, один из 12 князей царя скверны Самаэля.
Следует отметить, что в различных переводах Библии в описании сцены посещения Моисеем и братом его Аароном фараона с целью упросить его отпустить еврейский народ из рабства (Шмот 7:9), посох Аарона также наделяется способностью превращаться в змея. Однако в оригинале вместо слова «нахаш» использовано слово «танин» (крокодил). Многие комментаторы сходятся во мнении, что в данном случае под лексемой «танин» подразумевается именно змея…
Мифологическое развитие образа всесильного и всемудрого, опасного и бесконечно вредного нахаш’а и его соединение с образами танин’а (крокодила) и ливйатан’а (кита) приводит, в конце концов, к появлению в региональных культурах такой исключительно виртуальной, но популярной твари, как дракон. Наиболее ярко это «объединение» отражено в пророчестве Исайи:
«В день этот покарает Господь мечом Своим тяжелым и большим, и крепким ливйатан’а – нахаш’а, бегущего прямо, и ливйатан’а– нахаш’а, извивающегося, и убьет танин’а, который в море» (Йешайа 27:1).
В западносемитской мифологии прообраз дракона по имени Латуну (сравнить с «ливйатан») представлен в виде семиголового чудовища, олицетворяющего разрушительные силы водной стихии. Отголосок мифа о многоголовом чудовище слышен и в Псалмах:
«Ты размозжил головы ливйатан’а, отдал его в пищу народу пустыни» (Теѓилим 74 (73):14).
Семиголовые змеи известны и по знаменитым египетским Текстам пирамид. Ну, а в новозаветном Откровении Иоанна Богослова народное мифотворчество, сдерживаемое до поры до времени каноническими библейскими текстами, неудержимо рвется наружу, олицетворяя змея-дракона с дьяволом:
«Вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. (…) И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (12:3-9).
Возвращаясь к противоречивому библейскому отношению к нахаш’у, стоит перечислить не менее противоречивые символические значения змеи в средневековой бестиарной литературе:
– дьявол, искушающий человека;
– сребролюбие и продажность;
– самопожертвование ради спасения души;
– пост ради спасения души,
– освобождение от злых помыслов,
– обряд крещения.
Змеи
(Serpentes)
Подотряд пресмыкающихся отряда чешуйчатых. Тело покрыто чешуйчатой кожей. Во время линьки кожа меняется сразу одним слоем. От безногих ящериц змеи отличаются особым подвижным соединением челюстей, дающим возможность заглатывать добычу целиком, а также отсутствием подвижных век, барабанной перепонки и плечевого пояса в скелете. Все известные виды змей – хищники. Большинство змей размножаются, откладывая яйца. В настоящее время на Земле насчитывается около трех с половиной тысяч различных видов змей.
